第四章
末世预备时期囯度的光景
在上章已提及，预备时期的国度本是托付给以色列人的，谁知他们中间除了 “蒙拣选的人”以外，其余的都成了顽梗悖逆的（参罗十一7）；后来他们甚至”把那义者卖了、杀了” ！结果，他们的 “家成为荒场”（”家”是单数词，指圣殿），”连一块石头也不留在石头上（路十三35，十九44）！这样，神在何西阿书上所说：”我要称那本来不是我子民的，为我的子民；不是蒙爱的，为蒙爱的。”（罗九25原文）就应验了 ！神的葡萄园从此“另租给那按时候交果子的园戶”，或说：“赐给那能结果子的百姓”（参太二十一41、43）——教会；然而，教会有否尽预备时期国度的职责呢？且看下文分解：
1 教会继承旧约的“会众”
“教会”在旧约共有二名词：一是 עדה（爱特）由动词“指定”、“拣定”而来；一是 קהל (卡赫勒)，由动词“召聚”而来。这两个名词在中文里，大多数均译为“会众”或“会”，后者有时亦译作“大会”。所以这二字在旧约是彼此通用的，例如民数记二十章二、八、十—节的“会众”都是前者，第四、六、十节的“会众”都属后者。这样，旧约的“爱特”和“卡赫勒”的意义合起来，等于新约的 εκκλησια（哀克来细阿）——“教会”。因为“教会”原意是由介系词“哀克”——“出”，加动词“卡兰哦”——“呼召”转成的，在应用时则有“会集”的意思。因此，旧约中“耶和华的会众”等于新约里“神的教会”，因为她们同是“神的以色列民”（加六16），同是亚伯拉罕的后裔（加三29），同作属神的子民、祭司的国度、圣洁的国民（出十九5-6 ；彼前二9）。此外，新约也常把形容旧约以色列会众的术语，应用在新约教会上，例如：“殿”、“橄榄树”、“葡萄树和枝子”、“丈夫和妻子”等等，都表明新约教会是旧约教会的继承者。故此在司提反的演讲和希伯来书中，都曾用“哀克来细亚阿”来代替“卡赫勒” (徒七38和来二12的“会”)，因为二者同是预备时期国度的组织，在原则上自是类同。只是后者较前者更蒙恩，因为后者不单是神的教会，更是“在父神和主耶稣基督里的教会”（帖前一1），是神“用自己血所买来的”（徒二十 28），是基督的身体，基督是她的头。因此，她曾被希望“作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的”（弗一23，五23、27）；谁知她也像旧约的会众一样，“……栽种了上等的葡萄树……指望结好葡萄，反倒结了臭（原意）葡萄。”（赛五2）可叹！恩主曾对耶路撒冷城哀哭，也许祂今天亦不免对末世的教会哀哭！
2 教会重蹈旧约”会众”的覆辙
在以往的年日中，每当有人向笔者批评教会时，笔者常答以“先生，你太客气啦！请你看圣经怎样批评末世的教会”。笔者立即打开提摩太后书第三章，请他自己念第一至八节，他就无话可说了！谢谢主，祂从来没有叫我们相信地上的教会，祂要我们所相信的是祂自己——神儿子、耶稣基督。愿一切荣耀、称赞、权荣都归给祂，从今时直到永远，阿们！
对末世预备时期的国度，或说教会，圣灵曾在提摩太后书第三章里把她描绘得淋漓尽致，令人读后不禁摇头叹息！想不到神圣的团体，竟会堕落到这个地步——面目全非。可悲！下面我们就根据“你该知道”这警告，来透视“该知道”的背景、“该知道”的光景和“该知道”的心境：
“该知道”的背景 这段经文，除了开宗明义地警告“你该知道”外，还有几个字不单提示我们末世预备时期国度堕落的严重性，也暗示我们这严重性可怕的背景！因为“末世必有危险的日子”，当中“危险”二字在新约只用过两次，除这处之外，另一次是用来叙述一个加大拉人被许多鬼附着时的“凶猛”。他凶猛的程度，据马可和路加的记载，能把捆锁他的铁链、脚镣都挣断，“总没有人能制服他”！为什么他会力可断铁，无法控制？经上告诉我们，因为他被 Λεγιων (兰其翁）附着，中文译为“群”。这词原是罗马军团的名称，约有六千八百二十六人，内有步兵六千一百人，马兵七百二十六人。那可怜的加大拉人原是附着六七千名的鬼，毋怪他无法无天，任意妄为！圣灵在新约里既然把这字只用在这两处的经文里，无异告诉我们：末世教会的“危险”也应该来自那恶者！今天那恶者无所不用其极地隐藏在教会内，甚至冒充圣灵、天使，向那些信心弱小，或对主认识不清的人，浑水摸鱼，甚至借刀杀人，多可怕！
此外，在这段经文的整个罪单上，圣灵感动保罗放入一个希腊字διαβολοι (提阿暴老依)，中文译作“好说谗言”，实际这片语就是中文新约所译“魔鬼”那字，不过在这里是复数，很多鬼在教会里！这是否暗示我们，在末世预备时期的国度里，一切的不法、不义、虚伪、邪恶， 无非是由许多鬼在其中发动或操纵呢？正如恩主曾对彼得所说：“撒旦想要……筛你们，像筛麦子一样！”（牠能使人七颠八倒而不自知）可惜教会里许多成员都毫不知情，也毫不警醒，只好听任牠摆布、驱使，自暴自弃，自甘堕落，甚至有人自欺欺人亦不自知！何等可悲！
全本圣经给我们看见，魔鬼常躲在一切事物背后施行它的阴谋毒计。亚伯被杀，我们以为是出于该隐，其实经上告诉我们是出于那恶者（约壹三12）。历史告诉我们，要消灭大卫王室的是王后亚他利雅，其实是撒旦利用亚他利雅，要想断绝弥赛亚世系，叫救世主无从降生；同样，主耶稣降生后，牠也激动希律王要寻找和杀死祂。特别是约伯一家，他的仆人以为他们所遭遇的，无非是天灾人祸而已！他们不知道：示巴人和迦勒底人的抢劫和残杀，天火的下降，以及狂风吹倒房屋，压死约伯的儿女，都是撒旦的拿手好戏！特别是在天火降下来时，仆人们还以为是神的作为，因为他说是“神从天上降下火来”！就如七、八十年代，有不少人说：“若神是爱，为什幺让越南难民遭遇到这么多的痛苦！”这真可说：冤哉！枉也！冤枉了慈爱的父神！“全世界（既然）都卧在那恶者手下”，魔鬼常会躲在天灾人祸的后面，叫人们吃了牠的苦，受了牠的害，反而向牠道谢，你说牠的手法高明不高明！牠不单在社会中常躲在美名、善事、好景、佳境后面加祸给人，牠更欢喜躲在教会内，利用圣经中的术语、属灵的名称来欺骗神的儿女，叫他们欺骗自己、欺骗人，得罪神，进入牠所设的陷阱而无法自拔！
一九八六年一月八日，在一个华神校友的教会里，有一姊妹在去祷告室时忽然摔倒，大喊救命，且说：“不要！不要！我不要去！牧师！救我呀！牠要拉我去……牠好可怕！……” 她手指左上方，奋力挣扎，不住喊叫。牧师为她祈祷，也请在教会里的青年信徒一同祈祷，奉主名赶污鬼。约莫半小时后， 她才安静下来，先好像睡着，一会儿就醒过来，见这么多人围着她，便一脸奇怪地问牧师说：“怎么他们都在看我？他们在这里作什么？”这是战争的开始，因为不久另一鬼又来，并且附在另一姊妹身上，说牠是主耶稣基督，牧师叫牠念主祷文，牠也照念，可是念到末句话时，牠却说“因为国度、权柄、荣耀全是 ‘我’ 的！”最后，牠瞪大她的眼，露出凶光说：“我要用眼睛来迷惑你们！我要寻找可吞噬的人！”牧师奉主的名吩咐牠把眼睛闭起来，牠却说：“你们都有罪，你们不能赶我！”牧师就以罗马书八章一、三十三、三十四节回答它，并唱“十字架”短歌。牠又说：“你信心太小，赶我不出去！”牧师说：“你管不到我信心大小，我有权柄，奉主耶稣基督的名赶你出去！”牠又说：“那天你捆绑我的弟兄（指以前赶出的鬼），今天我带更多的来报仇，我要窃取神的荣耀！”最后，感谢神，他们奉主名把牠赶出去。事后，那姊妹承认：她很后悔！因为她看见有人说方言，她也想要有辨别诸灵的恩赐；她甚至浮现一个意念：“撒旦能否借她的口说话？”结果，她让撒旦有机可乘！
我们常有错误的思想，以为信了主的人，无论怎样不圣洁、犯罪，那恶者都无法摸着他。这恐怕是好些布道家和基督教领袖堕落的重要原因！他们没有想到，若一个信徒给撒旦留地步，即或他是彼得，撒旦同样可以摸着他。经上岂不是记着说，耶稣告诉门徒，祂将去耶路撒冷受难、 被杀……时，彼得拉着祂说：“主啊，万不可如此，这事必不临到你！”（太十六21-23）照人的常情，耶稣应嘉奖彼得才是！哪知这些满有人情味的甜言蜜语，原是出于撒旦！请注意：即或你是彼得，且在主面前，若给撒旦留地步，撒旦照样可以用冠冕堂皇的话语，甚至属灵的表现，来诱惑心中诚实的人。
也许有人会问，耶稣岂不是说过，信祂的人“谁也不能从我手里把他们夺去”（约十28）吗？是的，恩主确曾这样应许，并且祂的应许永远是可靠的！但请不要忘记：神的应许，除了救恩外，是有条件的（事实上，就是救恩也有条件，就是要：相信——接受）。神不愿祂的儿女懒惰，祂借着应许鼓励他们，也借着条件操练他们，为要造就他们，使他们能成为承受时期国度里的人才，故此祂的应许常附有条件。而只要我们肯履行条件，祂的应许就可以十足兑现；否则，不是主失信，乃是我们懒惰，或说背逆！可惜末世教会的信息，常只有应许而听不见条件，以致信徒所有的常是空中楼阁，一场空欢喜，多么可惜！多么浪费！这问题的答案也是如此，第二十八节的应许是随着第二十七节的条件而有的，先要有“我的羊（继续不断地〉听我的声音……他们也 (继续不断地〉跟着我”（“听”和“跟”在文法上都是连续的动作），才能享受“永远安全”的应许。
撒旦为什么要末世预备时期的国度如此离经背道？似乎只有一个答案：牠不愿意那“承受的国度”早日降临！因为牠知道：什么时候那承受的国度降临，什么时候牠就要被关禁在无底坑里（启二十1-3）。撒旦阻止那承受的国度降临，有两个步骤：第一，牠要人不信耶稣。当有人要想接受耶稣时，牠会尽所能给他各种推辞的理由，叫他拒绝救恩！然而感谢主，到底有人蒙主恩接受了耶稣。这时魔鬼往往会采取第二个步骤，那就是叫已信者听道不入耳，祈祷无兴趣，不长进、不成器、不配做天国的人才，迟延主的国度降临！牠深知道：只要国度人才没有预备好（等于新妇没有预备好，新郎不能结婚），主的国度就不能降临，牠的寿命就可以延长！所以牠现在正如牠控告约伯时所说的：“人以皮代皮， 情愿舍去一切所有的保全性命！”（伯二4）牠也不顾一切来延长牠的寿命！
B．”该知道”的光景 圣灵曾借着以赛亚作了一首葡萄园歌（赛五1-7），描写那园子优美的环境和反常的结局。那园子不但立于 “肥美的山岗上”，且得园主为它“耕土深，除草净，立苗疏”，建造楼房，开凿压酒池，栽种了上好葡萄树，满心指望结好葡萄，谁知真葡萄树会变为外邦坏树的坏枝子 (耶二7)，结出臭葡萄，致遭园主撇弃！这首名歌当然是指犹太人说的。神借摩西千辛万苦地把他们从埃及为奴之地拯救出来（诗八十8），又借约书亚赶出迦南各族，把他们安插在流奶与蜜之地，希望他们能在万民中“作首不作尾，但居上不居下”（申二十八14），被万民看为有智慧、有聪明，可在他们中间为耶和华作见证。谁知他们却存着顽梗的恶心行事，向后不向前（耶七24），有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意，用嘴唇尊敬神，心却远离神！ 结果，他们的“圣邑变为旷野……耶路撒冷成为荒场” (参赛六十四10〉！
教会在神的美意中，本是接以色列人预备时期国度的棒，正如耶穌所说的（太二十一43）、保罗所描写的（罗十一17-20）。祂希望她能“作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病”（弗五27），谁知在“末世危险的日子”来到时，她不特不洁身自好，尊主为圣，反而被世俗洪流所同化，甚至利欲薰心、姑息养奸，失落了主原本托付予她的使命！毋怪恩主说：“我必从我口中把你吐出去！”
以下便将末世预备时期国度的光景分作罪因、罪行、罪果略加讨论：
（1）罪因 当我们读到提摩太后书三章一至四节时，常会感到第一节的措辞未免有些言过其实！因为从第二至四节罪单上所列的一切不法、不义，自从亚当堕落后，已是天知、地知、人知，根本不需要“你该知道”的命令！可是读到第五节时，我们就发觉了它的严重性！因为这一张罪单原来不是给社会的，却是对那些称为敬虔人说的；它不是数算社会上的罪恶，乃是控诉预备时期的国度在末世腐败的光景！神圣的教会，卖主卖友，任意妄为到这种程度，真叫人欲哭无泪！
万事万物必有其因果关系，末世教会之“专爱自己……不爱神”，确是万恶的根源。细读圣经，人类一切罪过无非是由“自我”引伸！亚当之所以被逐出伊甸园，是因他不肯以神的善为善，以神的恶为恶，要建立自我的“善恶”去代替神的标准（创三22 “能知道善恶”原文无“能”字，“知道”可译作“拣选”）。该隐之所以杀亚伯，是因该隐不甘居人下，又不愿好自为之，只好以这种卑鄙的手段来维护他的唯我独尊！相反挪亚之所以是个义人、完全人，是因他与神同行——不行自己所行的。这罪因，不但在个人身上如是，在国家也是如是。犹太人形形色色的罪行，神将之归纳为两件恶事：“就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出破裂不能存水的池子！”（耶二 13〉这是说明罪的两方面：消极方面，他们离弃神；积极方面，他们为自己做人！不但如此，就是全世界人类的罪，也无非包括在“各人偏行己路”（赛五十三6）一句话里！自我！自我！可怕的自我！多少罪孽由你产生，多少扰乱由你发动，兄弟阋墙、夫妻仳离、朋友反目、教会分裂，都是由你操纵、把持、推动，毋怪恩主要把你置于死地！
基督不单为我们的罪而死（加一4），更是为我们的“我”而死（加二20，六14）。祂的救恩不但消极地叫我们脱离罪（多二 14），更积极地治死了“我”，好叫我们脱离“我”，不再为自己活，乃为替我们死而复活的主活（参林后五15）；或说好叫“我们若活着，是为主活；若死了，是为主死”（参罗十四8）！虽然如此，可是“自我”在末世教会中的活动，却变本加厉地一天比一天猖狂：没有受神差遣，而自我按立的传道人仍充斥各地；每主日没有神的信息，而自说自话的说教者仍占据很多讲台；没有基督生命，也没有属灵恩赐，而自以为是长执的仍占据许多教会的首席；拥有一纸所谓文凭而没有真学问的假学位（欺人自欺莫以此为甚——授假学位者欺人，受假学位者自欺），到处招摇而不自惭！（奉劝心中诚实而拿到假文凭的各位：早日丢弃，何必要受主的审判呢？）“自我”如此这般地在末世预备时期国度里作王，又焉能冀望恩主在教会里设立宝座呢！教会既没有教会的元首同在，魔鬼便会乘虚而入；预备时期的国度里既有敌人侵入，为“自我”作伥，国度的光景哪能不凄惨？！
（2）罪行 对镜自赏时，镜中只有一个我，若把镜碎成数十块，就产生了数十个我，这就是提摩太后书三章一至六节的写照。在什么都“为自己”的大前提下，林林总总的罪行即应运而生。这些罪行，可由“好说谗言——魔鬼”划分为上下两段：上文共有十件，过犯（过度）和罪恶（不及）各占一半；下文尚有十件，过犯和罪恶也各占一半。略加讨论如下：
“贪爱钱财”，金钱既被人公认为万能、通神、保身，传道书也说：“钱能叫万事应心”，很自然便令人把它看作人生唯一的保障，也很容易叫信徒忘了经上所说：“贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了” （提前六10）！炎黄子孙，本该知道：“君子爱财，取之有道”！然而，一些教会及信徒把这古训忘得一干二净，只要有钱，不问那钱义不义，都来者不拒，多多益善，以致不少教会不知不觉间“成了贼窝”而不自觉？怎能得神同在呢？
“自夸”指有人确有所专长或成就，却不承认这一切都是神的恩典，就自命不凡，目空一切，不可一世地傲视教会中的弟兄姊妹。事实上，真有学问成就的人反会认识自己所知和所有的，不过是沧海一粟，何况这一切都由恩主所赐，有何可夸？
“狂傲”乃由“越分”和“显露”合成，指有人明知自己不如人，却硬要越分地自拉自唱，打肿脸儿裝胖子，为要叫他人觉得他比任何人都帅。事实，有麝自然香，何必当风扬！明眼的人一看，就知道这不过是他自卑感伪裝而已！愿主怜悯，叫我们是就说是，不是就说不是，免得我们多说，给那恶者留下机会。
“谤讟”指比狂傲更进一步的伪裝，不是用来压低别人，就是用来归咎于神。犹太人用来控告司提反的正是这字，他们说：“我们听见他说谤du摩西和神的话！” （徒六11）
“违背父母”原意是不服从父母，指有人不以神第一条带应许的诫命为念（弗六1-2），忘记父母养育的劬劳，专以自己的享受和利益为前提。可能在教会有事奉，却置父母安危于不顾，以致不能享受神所赐“使你得福，在世长寿”的应许。
“忘恩负义”是由“无”加“施恩”变而成，指由不顾父母而推衍到不念他人的一切恩情。什么都以自我为中心，他人善待我是应分的，我对他人的恩情毫无回报的义务，正好和古训“施恩不望报，受施慎勿忘”相背。天国的子民赶不上世界之子的道德标准，是何等羞愧的事！
“心不圣洁”是由“不”和“虔诚”合成，新约只用过两次，有不洁、不虔的意思，指只顾自己心中所喜好，放纵私欲，贪行种种污秽，忘记了神所说：“你们要圣洁，因为我是圣洁的”。
“无亲情”指忘却了神在圣经中三令五申的“彼此相爱”，和“爱弟兄，要彼此亲热；恭敬人，要彼此推让”的启示诫命，以致教会成为庙堂，连弟兄姊妹见面时的笑容，也常是皮笑肉不笑，何等可悲！
“不解怨”，原是由“无”和“奠酒和解之礼”相合而成，指不肯彼此和解，常为了点点冲突，怀恨终身，忘却了我们在主里“本是同根生”，同有一位神，就是众人的父！恩主在世时，对此特别强调，祂曾用正反面双重语气来强调饶恕人的重要性（太六14-15)，这是属神儿女必须留意的！
“魔鬼”在新约共出现三十八次，除了在教牧书信三次（提前、提后、提多一次）译作“说谗言”外，其余全数译作“魔鬼”，由“彻底”和“力推”或“力丢”相合而成。马太福音三章十节的“丟”，五章二十九节的“丢”和“丢掉”，马可福音九章二十二节的“扔”，启示录第十二 章的“摔”，和后者都是相同的字。因此，根据字根，“魔鬼”有“彻底打击”或“全面毁坏”的含义。“好说谗言” 是引伸的意义，正如牠怎样在夏娃面前谗谤神（创三5) ，也在神面前谗谤约伯（伯二4-5)，无中生有，引诱人和神作对，陷人于不义！
“不能自约”在新约中只在这里出现，由“无”和“力”组成，有无力自约，放情纵欲的意思。事实上，基督降世就是因为人们无力自助，或说不能“自力更生”，才需要祂的救恩。所以信祂的人，祂会賜他们“权柄”作神的儿女，并且賜给他们刚强、仁爱、谨守的心，叫他们能够自约。为此，圣灵果子最后一种是“节制”（节制由“有”和“力”合成，意即有能力自约）。可惜，在末世的教会中，人常以自命不凡、自鸣得意、自以为是代替了自约；结果自寻烦恼，甚至自甘堕落，或自投罗网！
“性情凶暴”在新约也仅出现一次，由“不”和“驯服”合成，引伸为凶残、强暴的意思。毋怪在末世时，教会有闹上法庭，叫光明之子受世界之子审判的丑事！恩主曾告诉我们：祂心里柔和谦卑，要我们学祂样式！凡有耳的，就应当听！
“不爱良善”在新约中也只在这里出现，由“不”、“喜悦”和“良善”相合而成。良善常有“上好”之意（路 十42），毋怪当有人称呼恩主“良善夫子”时，祂说：“除了神一位之外，再没有良善的”（可十17-18）。末世时代，有人爱方言过于爱主，爱宗派过于在主内的合一，爱人的理论过于神的话语，都可说是“不爱良善”！
“卖主卖友”原意是“出卖者”或“叛徒”，在新约里共出现三次，除本节外，其余两次用在犹大（路六16）和犹太人（徒七52）身上。在末世时，常有人不能持守到底，有些作了二十世纪的底马，也有一些作了年老的所罗门！这样的人，经上告诉我们：“他要受的刑罚该怎样加重呢！”（来十29）因为他们故意继续犯罪，到了不能重新懊悔的地步，以致被罪迷惑，心里刚硬，甚至“把永生神离弃了”！俗语说：“知法犯法，罪加一等”，我们实在要三复斯言！
“任意妄为”由“向前”和“坠落”相合而成，引伸为急躁的、轻率的等意思。使徒行传十九章三十六节译作“造次”就是这字，指不经过深思熟虑而随情感冲动所发的行动，结果常是成事不足，败事有余！愿主叫我们能在基督里老成练达，不凭情感用事，万事寻求父神的旨意，耐心等候祂的引导。
“自高自大”在提摩太前书、提摩太后书二书内共出现三次，原有“被烟雾所蒙蔽”的意思。说话自高自大的人，常因看不清楚自己和别人的真相，才会夜郎自大；一旦雾散天清，才知道自己过往的无知！
“爱宴乐” 一词在新约中也在这里出现。“爱”是爱好的意思，和“贪爱（钱财）”同字。教会中有做饮食奴隶的人！这等人就是经上所说：“他们的神就是自己的肚腹”(腓三19)，“因为这样的人，不服事我们的主基督，只服事自己的肚腹！”（罗十六18）愿主怜悯，叫我们不特不饕——贪得无厌，也不餮——贪食无度；更能如保罗所说：“我是攻克己身，叫身服我”（林前九27）！
“不爱神”，教会既然凡事以自我为中心，恩主在教会中还有什么地位呢？信徒的爱都花在自我身上，还有多少爱留给主呢？更有甚者，有些教会甚至把主赶到门外（正如老底嘉教会），让主的头“满了露水”，祂的头发被“夜露滴湿”（参 歌五2）！纵然如此，祂仍不忍离弃教会，继续站在教会门外叩门，并且应许说：“若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他、他与我一同坐席。”（启三20）愿华人教会听见恩主慈声，大开个人心门、教会会门，离弃由自我所引伸的罪行，欢迎恩主进入教会，那么，华人教会才有望可以承担起这预备时期国度的使命！
“有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意”，应译作“有敬虔的形式，却否认敬虔的权力”。“敬虔”原意是敬神的思想和生活，所以和“爱神”是相辅相成的——不爱神的，就不能敬虔！在末世，有些教会由自我掌权，魔鬼助纣为虐地涉足地上的政权或世务，毫无敬虔的样子。倒是想要装出一点虔诚的模样，以保存面子；可是真的要实践敬虔之道又不甘心！于是便采取了妥协之道——保持一些敬虔的形式，装腔作势，却撇弃了敬虔的权力。有讲台，却听不见神的信息；有祈祷会，却看不见神能力的彰显；有福音，却不能令不信者扎心；有劝勉，却不能令信徒得造就。甚至有些宣教团体，把收入的十分之二、三用在宣教工作上，其余尽入私囊！他们无疑在似烈火的神面前玩火，实在无视神末后的审判！
“牢笼无知妇女” ！末世教会中，更有甚者，有人连敬虔的形式也丟得一干二净，索性一不做、二不休，公然违背神的诫命，撇弃盟约的妻，跟水性杨花的荡妇同居，还说是神的旨意！据说，有一位飞机乘客进餐时，见到另一位乘客禁食，询问之下，才知他是撒旦会教友，禁食原因是向撒旦祷告，求撒旦破坏基督教领袖的婚姻，叫他们不能为主作见证！毋怪近来教会领袖离婚和私奔的日甚一日，愿主怜悯！当仇敌再接再厉地向我们进攻时，我们岂可仍高枕安睡呢？恩主曾警告我们说：“你们要时时警醒，常常祈求！”此其时了！
在写完末世预备时期国度的二十大罪状后，心中沉重无比，不禁向主说：“这令我主哀哭么？”我现在明白为什么主的慈目要由教会转向得胜者身上，因为主对末世的教会大失所望。幸亏教会中有得胜者，感谢主，祂说：“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐。”教会中的得胜者，将要为主打那美好的仗！
（3）罪果 亚里斯多德曾把本质从个体的变化、成长至实现自身的过程，归纳为“四因”，提倡了“四因说”：内分材质因、形相因、动力因、究竟因。例如雕塑人像，必须先有雕塑的材质，如木、石等；必须有雕塑者，他具备使材质成为雕塑物形相的观念，如设计、意象等；更必须有使观念成为实体的手腕、刀斧等动力；结果使木、石等材质，能变为雕塑观念的实体，而达成究竟（即目的）。照样，撒旦对末世的教会也似乎利用这“四因说”来破坏国度人才材的塑造。牠的材质因当然是“（那时）人”！事在人为，只要你肯给牠利用，牠会给你权力、金钱、威严、无耻、兽性……。牠的形相因，或说牠的观念，是要使被塑造者专顾自己，与经上明训：“不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活”相抗。 因为牠的名本是“撒旦”——（与神）作对！牠的动力因是借着牠的手腕，或其他工具的动力，使自我撒豆成兵地化作形形色色的罪行；至终，它的“究竟因”是使人常常学习，终久不能明白真道，叫国度人才无法早日齐全！历代以来，一切暴君所用的愚民政策，原来都是撒旦所滥觞和指挥的！
话虽如此，以上四因仍可互为因果：“形相因”应是 “材质因”的果，“究竟因”应是“动力因”的果。因为所说因果原是指原因和结果或效果的关系说的。世界万事万物必有所使然的，浪平是因风静，星稀是因月明；照样，“常常学习，终久不能明白真道”也是以上二十大罪状的果。兹将该果略加讨论如下：
(i) “常常学习”。基督的大使命中共有四个动词： “去”、“使……作门徒”、“施洗”、“教训”。这四个动词中，只有“使……作门徒”是命令语气，其余三个都是分词（中文圣经的“要去”的“要”字，不应加在“去”前面，应加在“使”前面，译作“所以你们去，要使万民作我的学生”才对）。这样，祂在大使命中明示我们：教会，或说预备时期的国度，是神的学校，是使万民作主学生的组织，是训练国度人才的中心丨
教会既是神的学校，为预备国度人才而设，那么教会唯一的责任是教导入学的学生，使他们成器，不负恩主的期望才是！教导什么呢？经上告诉我们，教会是“真理的柱石和根基”——支持并建设真理，教会就应教导信徒认识真理、传扬真理、建设真理，造就他们成为在永世国度里能配与基督同尊、同荣的人才。这样，凡在基督里的每一位，或说凡进入该学校的学生，都有一应尽的本分，就是“要好好学习”！
圣经一再强调学习的重要性，可惜我们往往好逸恶劳，多半置若罔闻！以色列人在进迦南前，神曾三令五申要他们学习，并且指示他们学习的先决条件是要“听”。正如祂借摩西对以色列人说：“你们要听，可以学习，谨守遵行。” (申五1 ，三十一12、13)恩主也曾说：“凡听见父又学习的，就到我这里来。”（约六45）事实上，神赐下圣经的目的就是要“教导人学义”（提后三16）。
以色列人有没有听见呢？他们诚然听见了，而且是常听见的，正如经上所记：“你们听是常听见，却不明白；看是常看见，却不晓得！”（赛六9原文）既然听见了，他们为什么仍不明白呢？是因他们没有学习；他们没有学习是因他们没有悟性。毋怪诗人向神恳求说：“求祢赐我悟性，可以学习祢的命令。”“求祢赐我悟性，使我得知祢的法度。” (诗九73、125)末世预备时期国度的光景也是如此，正如阿摩司时代：“人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因听不到耶和华的话！”（原文重译）为什么他们听不到呢？不单是因那时神的言语稀少——犹大和以色列只有一位真先知，也是因当时两国人民“三番四次的犯罪……厌弃耶和华的训诲，不遵守祂的律例……”(摩二4、6)。他们卖主卖友，任意妄为，自高自大，爱宴乐，不爱神，怎能听得见神的声音呢？基督耶稣曾启示我们一个听的原则，祂说：“……你们所听的要留心，你们用什么量器量（原文无“给人”二字），也必用什么量器量给你们……。”这样，我们的量器若装满了不洁、不义，常常学习又有什么用处呢？结果，这种“常常”除了劳民伤财外，毫无进益！
(ii) “终久不能明白真道”，直译应是“终久不能达到真理的圆满知识”。“圆满知识”和以弗所书一章十七节的 “真知道”是同一个字。这种真知识是由于神的光照，能知道神恩召我们的大指望，神在圣徒中所得的大荣耀，并神在圣徒身上所应彰显的大能力。要获得这种圆满的启示，不但要“信从主耶稣，亲爱众圣徒”，更要祈求荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏赐给我们。所以凡专顾自己的人，自然不能明白真道，无法达到圆满的知识。
“真道”原是“真理的圆满知识”。什么是真理呢？ 这不单是彼拉多的问题，也是古今中外哲学家的问题。在哲学史上一直是瞎子摸象！有人说，真理是思维和存有的一致性；也有人说，真理是判断中的思想和经验相符合；又有人说，是思维和存有获得它们的记号；还有人说，是思想内容不相冲突，而又不违反知性法则者；更有人说，判断的内容 有客观性和妥当性，同时又合乎理想价值者；最后有人说，真理应由实际的效果而定，惟有用的才是真理，也惟有真理才是有用的。真可谓众说纷纭，莫衷一是！基督既然告诉我们祂是真理（约十四6）；祂也说神的道就是真理（约十七 17），真理有它的内涵，也有外在延伸的作用，我们不妨试从圣经和基督身上寻找答案。
读者有否想到，为什么圣经会有旧约、福音书和书信（使徒行传和启示录也是写给个人和教会的书信）这三大部分呢？这正是因为我们的主是真理，圣经必须这样编排，才能把祂是真理的客观性表达出来。福音书把祂在旧约里的一切预表和预言，借着具体的事实，钜细无遗地显明出来。这就是为什么在新约里，我们常看见“这是要应验……”这几个字，表明新约的事实，跟旧约的信息或预言吻合。单单是信息和预言吻合，还未能说明“在基督里”的真理，因为一切“在基督里”的，其实都是有实际效用。所以在新约的书信里，我们看见旧约的预表和预言，以及福音书里的事实，怎样具体地起作用，在福音所传到的地方产生了实际的果效。例如旧约记载救赎主的预言；福音书告诉我们救赎主道成肉身的事实；书信展开救赎工作的实际果效。这样，神借着在圣经里的记述和现实中基督救赎的大功！让我们找到了真理“外延”的定义： 就是理论和事实相称、而又能产生具体的果效者。至于真理的内涵，本是神的道：降生的道（耶稣）、写成的道 (圣经)，大家耳熟能详，不证自明。
这样，“终久不明白真道”等于终久未能“认识神的儿子，得以长大成人”，也不明白圣经一贯性和递进性的启示，正如耶稣所说：“你们……不明白圣经，也不晓得神的大能！”他们不是不学习，甚至有些人什么聚会都参加，但因油蒙了心，学习愈多，耳朵愈发沉，愈会夜郎自大，自以为什么都懂，事实连许多基础的真理都不明白！
不单如此，有人甚至以为神既是爱，必定是宽宏大量的，稍微爱些小钱、行些小骗、撒些小谎、贪些小色……祂一定不在乎！不然的话，祂怎会赐福给我的工作呢！自欺的人啊：神赐福给你的工作，不是因你的品格好，乃是因祂托付你的职分！祂是信实的，祂的恩赐和选召是没有后悔的；祂托付了你，祂一定负责到底。若是你的品格不法，你纵然能赶鬼、能行异能，恩主必不会认可你，因为祂知道你是个不守法的人，祂怎能让不守法的人在祂国度里掌权！“离开我去吧！”成为那人最后的命运（参太七21-23）。
C．”该知道”的心境 “学问之道无他，求其放心而已矣！”这一句孟子的伦理教训，道破了经上所说：“常常学习，终久不明白真道”的谜！因为无论是谁，若心不在焉，必定视而不见，听而不闻，食而不知其味，哪里还谈得上认识真道、诚意、正心！ 在这末世，人对身外之物，最易知道保护；对身体的保持，也有人会顾到；可是对心灵的保养，大都置诸脑后。不单社会如此，教会也在那里跟着社会的尾巴跑！这就是经上所说：“他们的心地坏了，在真道上是可废弃的！”他们不明白真道是因“心地坏了”，也可反过来说：“心地坏了”是因不明白真道！这二者是互为消长的。推而广之，就是“光景”和“心境”的关系也是如此：“光景”的恶劣情形由小而渐大，心境也会渐渐恶化；当“心境”恶化的情形由有而渐无，“光景”也会渐渐好转。
在这末世预备时期的国度里，“光景”因受“背景”的控制、腐化，要“心境”清明，实非易事！邪恶的“背景”不止息地入侵，“光景”不止息地被污染，得救后幼嫩的心境，若非主全能的手保守，我们要持守所有，谈何容易！这就是为什么在这末世有不少信徒的心地坏了，在真道上是可废弃的，不堪成为国度的人才。我们这些不单蒙召，并且希望能被选上的天国子民，为了主所给我们立己立人的使命， 在认识“背景”、“光景”后，对“心境”也必须有所认识，才能既得天助，也可自助及助人。
“心地坏了”，当中“心地”在新约共出现了二十四次，约有九种译法，除了哥林多前书第十四章中，有四次 （14、15、19）是指理性上的悟性外，其余都是指属灵的悟性，路加福音二十四章四十五节的“心窍”就是这字。此外，有一同根的同义词 νοημα，在新约共用了六次，除一次外，其余也都指属灵的悟性，哥林多后书四章四节的“心眼”就是这字。这些经文，把“心窍”或说“心眼”的意义及昏昧、拯救、更新等意思说得一清二楚，叫我们能“知道”该如何！为简化起见，下文以“心窍”代替 νουσ，以“心眼”代替 νοημα，希有助读者明白。
（1）心窍的意义 在耶稣开门徒的心窍以前，门徒相当愚顽，甚至对耶稣用五饼二鱼喂饱五千多人的神迹也不能明白（可六52）；耶稣预言自己将被杀害，第三日要复活，他们也不能理解；旧约所预言的以利亚指谁，他们亦莫名其妙（太十七10-13）。一直等到耶稣复活后，开了他们的心窍，他们才能明白圣经。可见这心窍的功能是对神、神的话和一切属神的事物的，其功效等同诗篇一百一十九篇中所说的“悟性”，诗人说：“求祢赐我悟性，我便遵守祢的律法！”又说：“求祢赐我悟性’使我得知祢的法度。”（34、125节）所以心窍原是指属灵的悟性。当它的功能正常时，能使人思想神的奇事、得知神的法度，听道能领受，并且结出果实。不然便与神隔绝，失去沟通，以致听是常听见，却不明白；看是常看见，却不晓得！
（2）心窍的昏昧 当人被造时，心窍的功能活泼、正常、敏锐，可以和神不住地面对面交通；但在亚当堕落后，人类故意不认识神的一切，神只好放弃他们，以致他们的心窍无法或说不够资格认识神（罗一28）！不但如此，在神放弃后，撒旦便把人类占为己有，采取残忍的愚民政策，把人类的心眼弄瞎了，不让基督荣耀福音的光照着他们，好叫全世界也卧在牠的手下（林后四4 ；约壹五19）。所以人类不是没有心窍 (或说心眼），乃是“心窍和天良也都被污秽了（原文是被动语态）”（多一 15），失去了正常的功能，正如经上所说：“没有义人（合神标准的人），连一个也没有；没有明白的，没有寻求神的！”人类本是由神而来，离了神还能作什么呢？他们只好存着虚妄——(原意)没有目标、反复无常、不切实际——的心窍行事为人（弗四17），浑浑噩噩地过一生！为什么他们的心窍会像一匹无缰之马一般呢？这是因为他们的“心地”（ διανοια 是”心窍”前面加上一介词 δια 而成，指心窍的功能）已被昏昧了（原本是完成时态、被动语态的分词）。人们心窍的功能已被撒旦和世界弄瞎了 ，变成黑暗无光（弗四18），这样的人生还有什么希望呢？！
（3）心窍的拯救 上文已提及，心窍虚妄是因心窍的功能 (διανοια) 不正常，以致形成自己的无知、存心顽梗，与神所赐的生命绝了缘；结果，良心被监禁，情欲就肆无忌惮地贪行种种污秽，万事只问“要不要”，不理“该不该”，正如今日在社会和教会中一些常常耳闻目睹的情况（弗四18、19）。
虽然《传灯录》有“莫教心病最难医”的名句，心病还须心药医！ 一切宗教都感觉到人心必须医治，同时也经验到心病最难医！原因是大家都找不到对症的心药，只好用头痛医头，脚痛医脚的偏方来塞责！这样，怎能起沉屙而肉白骨呢？这正是神的儿子要降世救人的原因，因为只有神有心药可以治心病。人们离弃真神，既是因心窍的功能坏了，唯一的救法便是恢复这心的功能！因此，圣经告诉我们：“我们知道神的儿子已经来到，且将智慧赐给我们，使我们认识那位真实的。”（约壹五20）基督耶稣降世，不单解决了罪的问题，更可贵的是叫我们能认识独一的真神，并且认识祂是神所差来的（约十七3）。怎么会有这种认识呢？是因神的儿子赐智慧给我们。这智慧是什么呢？这智慧就是以弗所书四章十八节所说：“他们心地昏昧”的“心地”——心窍的功能。奇妙吗？人们所需要的，或说求之不得的就是这功能！一切宗教对人心的败坏只知其然，却不知其所以然，惟有基督洞悉人的症结所在，知道人心败坏是因心窍的功能坏了。所以只要人们肯让祂进入内心，或说接受祂，祂便会“单刀直入”地把人的心窍功能恢复过来。这就是经上所说：“要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒旦权下归向神。”（参徒二十六18）当心窍的功能恢复，不但使人能认识神，也能乐意遵行神的律法，因为在恩主给我们的新约里，祂亲口说：“我要将我的律法放入他们的 διανοιαν (心窍的功能)里……。”（来八10，惟和合本圣经未译出原意） 毋怪今天有不少人，一信主就有一百八十度的转变！他们对神的认识、对是非善恶的辨别，前后判若两人，就是心窍恢复功能的效果。赞美主！
一九七七年底，笔者在美国南部主领中国学生冬令会，因为会中辅导人员不足，我被邀兼任辅导员，有几位远东去的学生分配到我的木屋来谈话。其中一位来自香港，在某大学的研究院攻读化学。他进来后，劈头就问：“你是不是说，只要一个人肯请耶稣进入内心，耶稣便会改变他的心志？ ”我回答说：“是的，我的确如此说！ ”他摇摇头说：“这是不可能的，这太玄妙了 ，不可思议！”我说：“福音本是玄妙的，不然的话，这福音早已湮没在历史中了 ！”隔了十几秒钟，他又再问一遍：“你确实说，只要我肯接受耶稣，耶稣就能改变我的心怀意念？ ”我回答说：“是的，我的确如此说，我可以向你担保！”他静默了几秒钟，再问我同样的问题，我也以相同的答案回答他，不过加一句说：“你敢冒险吗？”他想了一下，勇敢地回答说：“我敢冒险！ ”我说：“好极了！那么你跟我祈祷，我祷告一句，你跟一句。”我就领他祈祷，带他认罪，并请耶稣进入他心内。祈祷后，我觉得要是他能直接邀请主耶稣进入他的心更好。我便说：“刚才我代你请耶稣进入你心，不够礼貌，你可否亲自请祂进入你心中？”他说：“你是否要我直接开口祷告？”我说：“是啊！”他说：“可是我不懂得怎样祷告！”我说：“只要你肯闭起眼睛，开口祈祷，看圣灵会不会引导你祷告。”他想了一下便说：“好，我祷告。”他的祷告竟好像一位信主多年的信徒祈祷，好极了！他也不怕难为情，在我面前直认他的罪，到了最后，他便请耶稣进入他内心。祷告完毕后，我问他说：“现在耶稣在哪里？”一般人大概会说：“我知道耶稣在我心里。”但他不这么说，却把头一抬，说：“这真奇妙，连灯光的颜色都改变了 ！”灯光哪有改变呢？是他的心思改变了！
第四章
Shepherd His Sheep
国度的真理
